讀書札記170830
右派國家(二) 槍 與 神
掌門執筆

美國民間的「民粹主義」運動和組織一般具有明顯的3R特徵：激進的radical, 宗教的religious, 和 右派的Right, 這三者緊密糾纏,構成民俗文化的內核.***
最明顯的事例：基督教右派把 “9.11事件” 解釋為上帝對美國充斥著 墮胎,同性戀和世俗價值 (ie墮落和背棄信仰) 施加的懲罰.

金牌標語：「槍不會殺人; 人才會殺人. 」 除了 “反稅團體” 之外, 美國最強勁的 “壓力/游說團體” 要數
〈美國步槍協會National Rifle Association〉.
根據美國《憲法第二修訂案》「人民持有和攜帶武器的權利,不得予以侵犯. 」的具體條文, “持槍權利” 列入基本人權,拔高到 “不得立法侵犯” 的地步,*** 這在西方國家亦屬非常罕見. 美國人對 “持槍權” 的偏執,不能從實務觀點理解,而是入於意識形態範疇, 反映潛意識中對政府深沉的不信任,與及對 “個人至上主義” 的無限渴求.

「美國步槍協會」擁有400萬會員,財雄勢大, 在國會山設有先進辦公室,附屬電話推銷部門. 但最利害的是它的組織力和執行力, 在全國有100萬個選區層級的基點,動員能力超強. 証據是,在這個投票率只有50%的國家, 該組織宣稱其草根階層成員的投票率高達95%！ “選舉含金量” 冠絕群倫.
但協會的選舉生涯卻充滿悲憤, 很多共和黨政客在競選時向她靠攏,當選後卻又保持距離. 貴族作風的老布殊甚至曾退回 “終身會員” 資格以示割蓆.

然而, 無論 “槍”的力量如何強大,仍無法及得上 “神”.
〈基督教右派〉
基於歷史根源,美國的大型基督教會幾乎全屬「福音派」. 上世紀70年代,南部州郡經歷了一場大幅右傾的運動, 右派教會如「南方浸禮會the South Baptist Convention」和「神召會Assemblies of God」 信眾分別增長16和70%; 與此同時, 傳統溫和的「長老會United Presbyterian Church」和「美國聖公會Episcopal Church」則分别減少21和15%.

美國的右派教會起初並不怎樣熱衷政治,更不願介入選舉活動. 是1973年聯邦最高法院裁定「婦女擁有墮胎權利」一事嚴厲挑動了右派教會的神經. 南方浸禮會牧師Jerry Falwell拍案而起,大聲疾呼 “撒旦已經行動起來要毁滅美國, 上帝需要聽到呼聲,把美國從內部的道德腐朽中拯救出來.” 他成立了選舉組織「道德多數派Moral Majority」, 十年間吸納了250萬選民,樹立了宗教右派參政的典範.***
MM聚焦於墮胎和同性戀這兩個當年撕裂社會的核心道德議題進行政治爭鬥, 論者以為,沒有墮胎和同性戀,就沒有宗教右派政治組織. 宗教右派從成立之初即一面倒向共和黨,就像黑人倒向民主黨那樣.***

到了九十年代,隨著社會對兩個議題爭議寢息, MM失去了著力點, 更因其令人反感的 “譴責詛咒傳道方法”而趨於式微. 1988年 老布殊的精神導師Pat Robertson創立「基督教聯盟Christian Coalition」,取而代之,更上層樓. CC不再糾纏於特定的道德議題,轉而高舉「家庭價值」作為核心理念. CC組織更專業化,僱用幹練的行政專才; 行動綱領更現代化,透過教會和學校家長網絡宣傳競選; 關注的社會議題更廣泛,包涵犯罪,稅收,政府浪費和醫保等方面. 十年間該會建立了2,000個分會,吸納了190萬會員.

千禧過後,浪花淘盡 “道德”,連CC也不敵日下之世風, 繼起的是「關注家庭Focus on the Family」. FF是南加州大學醫學院小兒科教授Jim Dobson早於1977年所創立, 卻大器晚成,躍升為宗教右派群龍之首. 該會年預算高達1.3億元,在科羅拉多州的總部佔地85英畝, 擁有專屬的郵政編碼和高速公路入口. Dobson著有一本暢銷300萬册,名為《Dare to Discipline》的管教子女指南. 據稱他的佈道節目在美國粉絲多達2,200萬,在全球範圍更可能有2億人.
FF的聰明之處是不把自身定義為選舉組織,甚至連政治組織也刻意模糊化, 她把關注的政治議題全都轉換成道德或宗教議題.*** 一如其會名,FF把「傳統家庭價值」捧成重中之重, 在華盛頓成立遊說團體「家庭研究委員會」, 號稱會員人數45萬.
FF在共和黨內影響力極為巨大, 其主席曾經大言炎炎地公開宣稱： “沒有數以百萬計的基督徒選票, 就不會有國會兩院中共和黨的多數黨地位; 不會有 布殊父子的總統職位; 不會有這麽多共和黨州長;不會有這麽多共和黨控制的州議會. 這就是事實.” (他的說話對極了,差在不夠謙卑,不符基督徒精神.)

在本書介紹的眾多宗教右派組織之中, 最令 (一向濫呼「神之左翼; 魔鬼之右翼」的)我動容起敬的是充滿 唐吉軻德精神的
〈家學運動the homeschooling movement〉.
根據美國教育局1999年調查,全美有85萬名孩童接受家學教育; 而「家學合法權捍衛協會the Home School Legal Defense Association」則估計有200萬名,相當於適齡學童總量的4%.*** (本書認為後者較為準確.)

家學運動也是由宗教右派催生的. 1970年聯邦最高法院裁決禁止學校祈禱, 使宗教右派悲憤莫名,開展了漫長的爭權運動. 那時在家教育孩子是非法的. 現今,在家教育孩子在50個州都合法, 只有28個州規定該等學童要接受官方評核,在13個州父母只須通告政府就可以了. 而家學教育教材的市場價值則高達每年8.5億元.

對中產家庭來說,家學教育代價高昂, 極耗心力時間,且須堅持多年. 該等家庭放棄了已付税的公共教育,也通常得放棄家庭的次份收入.*** 他們為何這樣做?原因有幾點：宗教右派不相信學校會教導孩子信神 (這份擔憂當然是有道理的.); 種族主義者則嫌惡 “黑人污染”, 造成校園暴力和水準低下; 不信任政府者乾脆認定 “公共服務必屬劣質”. 某些理想主義者則認為教育先天上是個人性質的, 必須因材施教,劃一標準教程是為無理.****

2000年才創立的全美第一所 “家學大學” 「Patrick Henry College」宣稱擁有242名學生,12名教員,6000名捐贈者和數幢紅磚大樓. PHC是家學運動的象徵物,該校八成學生曾接受過家學教育. 創辦人Michael Farris是共和黨高階政客.
PHC滿溢宗教右派激情, 校訓是「基督與自由」; 牆上滿掛開國諸父的畫像,多是正在祈禱; 連宿舍也用他們的故居命名. 校內所有人員必須自我証明是虔誠教徒, 教授就職前必須簽署《Comprehensive Statement of Biblical Worldview》, 內中特別強調創世傳說和童貞生子的真實性.  該校規矩嚴明,學生每天都要做禮拜. 不准吸煙喝酒,自不待言; 有趣的是談戀愛也要受到約束：男方必須取得女方家長同意才可安排約會, 並且要盡快 “見家長”.
不要看輕這所小大學的志氣,它不僅想培育虔誠的年青人, 它真正想培育的是未來担當重任的右派政治家.

《右派國家The Right Nation：Conservative Power in America》(2004) John Micklethwait & Adrian Wooldridge