讀書札記130628
索緒爾*****
《Ferdinand de Saussure》(1986) Jonathan Culler
執筆人：蟬

索緒爾Ferdinand de Saussure（1857-1913）是現代語言學的創始人，被認為是結構主義Structuralism和符號學Semiotics最早期的思想家。他唯一的作品《普通語言學教程》，是學生和同事們在他去世後將筆記集結而成的，除此以外學術生涯沒有其他作品，但卻對歐陸多個學門的發展影響甚鉅。

語言作為符號系統
索氏一直不滿語言學的發展，認為沒有搞清楚研究的對象。 他認為語言是一個「符號系統」system of signs ****，聲音只有在用以表達和交流思想的時候，才算是語言。
人們以聲音溝通時，聲音必須符合 “約定俗成的規則”conventions ***，並成為符號系統的一部分，才能達致交流思想的目的。

語言中用以表達意義的形式，稱為「能指」signifier；而被表示的概念則被稱為「所指」signified。****
舉例：在眾多不同語言中，子女都稱呼生育出自己的女性為“媽媽 ma-ma”。在此Ma-ma這個聲音便是「能指」，而它所要表達的概念，則是子女與“媽媽”的關係。

透過使用 “能指” 和 “所指”去表達意義的過程，稱為「表意作用」signification。「符號系統」由 “能指”和 “所指”組成，是形式和概念的結合。***

符號的任意性
索氏指出語言符號是「任意的」arbitrary。***** 這裡所提到的 “任意性” 具有多重意義。

不同語言會以不同的名稱去表示相同的概念。如中文的“狗”和英語的“Dog”所表示的是同一種動物。“狗”和“Dog”這個名稱是任意的。情況就好像在下棋時，可用任何物件當作棋子，而不改棋局的性質和規則。
Th在語言系統裡，「能指」和「所指」是沒有必然和天然的聯繫的，因而是任意的。*****

若「能指」的形式是聲譜（聲音以頻率排列的連續體）中的某段碎片，即一種語音，則碎片的切割是任意的，「能指」之間只能以它們的 “差別”difference去辨認，**** 而不能依據任何碎片內在的性質。
索氏稱之為 “純關係性pure relational的實體”。
舉例：中國人靠 “狗” 和 “貓” 這兩個語音的差別去辨識某兩種常見的哺乳類動物，這與該兩個語音的物理特性全然無關。

可是符號的任意性並不止於此。
在象棋的例子裡，由於棋盤和棋子的概念在系統中是既有的，於是使人們直覺地相信「能指」和概念的關係是任意的，但能被指涉的概念則是有限和固定的。
索氏指出這是對符號任意性一個重大的誤解，因為 語言不僅可以任意選用「能指」，而且可以任意劃分概念連續體。****

維根斯坦說 “世界的界限即是語言的界限”，因為概念只能透過語言描述和思考。
索氏認為概念並非由事物本質所定義，就像亞里士多德所說的「共相」那樣。
相反， Th概念是不能獨立存在的， 概念只能透過與其他概念對比才能構成意義。****

舉例：如何將顏色的概念教導給小孩呢？ 直觀的做法是把主要的顏色逐一講解。如要教導何謂 “紅色”，便找來某些紅色的物品，如蘋果，讓小孩去記住。但由於每次只能學習一種顏色，當較為接近的顏色排列在一起時，如紅和橙，小孩子將會很難區分它們。
要讓人學會顏色的概念，必需要 “反面定義” 想要教導的顏色，***即除了要告訴孩子甚麼是紅色外，還要讓他們知道甚麼不是紅色。

概念是一個 “連續體”continuum的段落，從連續體劃分出不同的部分，便產生個別的概念。個別概念並沒有內容上的必然性，它們只能以區別differentiation來確定。
所以一個概念的定義是：它不是 “別的東西”。*****

各種語言發展背景不一，概念連續體的密度和形狀亦不均勻***，加上劃分的方法各異，令「能指」與「所指」及它們的關係，全然任意地組合在一起。*****
舉例：在沙漠地區發展的語言想必與雪地的歧異甚大。 前者可能有大量關乎沙漠地形和風沙的用語；而後者則可能對風雪和冰等有豐富的表達形式。

索氏指出每種語言以不同的方式表達或組織世界，它們不是簡單地給已經存在著的範疇命名，而是在創造自己的範疇。***

符號是全然任意的，而組成它的「能指」與「所指」只能以關係來確定。
故此 Th語言的本質是「形式」form而非「實質」substance。*****

符號學的延伸
語言是一種符號系統，但並不是唯一的符號系統。
除了語言，凡有表意作用的均可視為符號系統。 社會透過不同類型的符號，如 “儀式”和 “禮節” 等等，去表達思想和意義，以反映當中約定俗成的規則和區別構成的系統。

與索氏同代的社會學家 涂爾幹Emile Durkheim和心理分析學家 佛洛依德Sigmund Freud在方法論上與索氏的符號學有相當接近的路向。
涂爾幹認為社會不單是個體行為的總和，更是一個基本的實體。 社會中的客觀事物和行為均帶有意義，它們是「社會事實」social facts。*** 社會學家應該透過研究社會事實，去解釋當中的意義。 意義是社會的產物，必須從社會的角度加以說明。***

佛洛依德則透過虛構的歷史事件，去解釋禁忌的成因。 他假設一種由社會制度及心理情結所形成的群體心理，稱之為「無意識」unconscious。並以無意識這心理系統去解釋社會制度如何影響甚至決定個人的行為。 無意識最有解釋力的地方在於其無法被人察覺但卻能發生作用。***

三位大家皆是通過細緻地研究人類難以意識到的潛在面向，去解釋人類的行為。

「符號學」把研究的重點放在關係和系統的結構上，表面上被研究的對象（如心理學中的個人，語言學中的語法和發聲等）則彷彿被置於背景之中。

索氏認為人文科學的任務是將研究的主體置於分析的中心並將其解構。**** 用主體沒有意識到的俗成規則系統去解釋意義，將之分解成各個組成部分，並將它們的功能歸屬於各個不同的系統，這樣就可以把主體 “溶解”dissolved。***
令主體的行為顯得越來越像由約定俗成規則系統導出的結果，那就是一種「建構」construct。***

符號往往看似是天然而具有內在意義的，一個文化越是強而有力，就越能成功地使其符號貌似天然。 羅蘭巴特Roland Barthes的「神話學」過人之處，就是運用符號學，把社會中貌似 “自然”的符號系統─神話─解構，揭示當中潛在的系統性質。***

〈蟬之言〉
此書雖以索緒爾為主線，但其實是了解「符號學」和「結構主義」的上佳入門書。當中部分研究語言學的細節，對外行人可能較難理解。即使將該些部分略過亦毫不減低此書的價值。
本地重英美而輕歐陸，令索緒爾的重要性顯得比維根斯坦低。然而結構主義在歐陸大盛，實在值得我們細讀學習。