此身合是詩人未？ 細雨騎驢入劍門。
(細雨劍門關，陸游驢背問：我的「身份」夠得上詩人嗎？)
SENSE隨筆130913
身份經濟學(一) 身份是甚麽？
掌門執筆
〈楔子〉有關身份的三個案例
甲.生活案例：法官可否當街吃小食？
年前與讀書會一位當訴訟律師的會友閑聊，她對我這樣說： “點解唔諗轉職當法官？ 掌門，你知剌，我鍾意係街邊 “篤魚蛋” 架馬，做左法官…..”
就職誓章當然不會對法官的私生活作出指引，更何況 “當街吃小食” 那般芝麻綠豆的事情，只不過那樣做會「有失身份」罷了。
於此可見，「身份」是一種社會現象。***
乙.有趣案例：孩童與旋轉木馬
那麼，涉世未深的孩童有沒有「身份」觀念呢？
學者Goffman細心觀察孩童在遊樂場玩旋轉木馬時的行為模式， 三四歲孩童要父母隨侍身旁才敢玩； 五六歲的要父母站在外圍較遠處，一邊玩一邊向他們笑著揮手； 十二三歲的孩童就算怎麼愛玩，音樂未終就沮喪地 “下台”…… 大個仔剌，仲玩旋轉木馬，低唔低B呀？
結論：孩童是有身份觀念的。
丙.可悲案例：種姓制度的遺毒
學者Hoff & Pandey進行了一項社會心理學實驗，研究印度種姓制度對現代國民的負面心理影響。***
兩組祖先種姓成份比例相同的群組，當著觀眾面前，進行解開謎宮難題的問答遊戲，遊戲附有豐厚獎品。 兩組人員獲得完全相同的對待條件，除了一項：一組人員答題前先被大聲讀出姓名；另一組則沒有這樣做。 實驗結果：被讀出姓名那組人員中，高種姓後裔的解答成績沒有受到影響；而低種姓後裔的成績則低跌了23%！
發生了甚麼事？ 在印度，一個人的姓氏就是所屬種姓的標記！ (例如A字人梗係婆羅門階層剌；姓Sandboy頂多吠舍；姓Zachary點靚仔都冇用，鐵定是首陀羅。 註：婆羅門是最上等種姓，乃教士階層；次等剎帝利為武士貴族；吠舍即平民；首陀羅是奴隸。) 只要當眾大聲讀出一個人的姓氏，祖先屬於低種姓的人就仆直….. 可悲！
〈身份〉
Def.「身份」作為一種社會現象，由三項要素所構成： 社會類型、 行為規範 和 身份效用。*** 三者環環相扣，密不可分。
A社會類型：按照生活上的重大差異，社會將成員劃分為不同的階層或組別。***
不同組別間的互動狀況 (按：不同組別既相生，又相尅。)，與及同組別成員間的互動狀況 (按：同種之間競爭反倒是主流。)， 形塑了不同組別之間生活習風上的明顯差異，產生了對立的「社會類型」。****
例子1：最最原始、頑固、無以尚之的社會類型就是「性別gender」！
社會將這兩組人類成員從職業、行為到思想層面上都嚴厲區隔開***，輕則不同學校就讀，重者必須佩戴面紗出街…..
例子2：中國的士大夫與農民，歐洲和日本的封建武士與平民，都是歷史上極為重要的社會類型。
定型到了深沉厚積之處，中國士大夫定必 “愛民如子” (按：為人子者一般來說非常唔掂。)； 日本武士則有權 “捨殺” 平民。(註：古代日本曾有法律 “捨殺令” ，武士以 “不敬” 為理由斬殺平民，可免殺人罪，係咁意賠d錢算數。)
B行為規範：對立的社會類型生活上的慣性， 經過長時間積澱，精緻化和意識形態化，最終形成風格鮮明的，高度統一的形象習風，是為「行為規範」。****
例子3：就人類學所知，任何民族文化都「男女有別」，概無例外。
為了在生活實踐上進行嚴格區分，社會創製了風格迥異的 服飾、身體語言、群體活動、價值觀念….. 種種等等， 把兩組人徹頭徹尾，從宏觀至微觀分隔開來，從而呈現了「性別」。
一個人如何呈現其「性別」，就成為一種行為規範。*** (唔知點做？Elle會教識你，只要你有錢。)
例子4：中國士大夫身穿長袍，文質彬彬，滿口仁義道德，詩詞文章。
日本武士雙刀不離身，剛毅端莊，沉默寡言，動輒(儀式化) 殺身成仁。
歐陸貴族跨馬持矛，輕生重義，風流倜儻，禮下(貴族)婦女。 這些都是行為規範。
C身份效用：一個人的行藏舉止符合他所屬「社會類型」的「行為規範」，***** 他因此獲得同儕(相同社會類型的人)認同，異己者(對立社會類型的人) 接納尊重，他獲得「身份效用」。 這裡「效用utility」一詞純粹是經濟學意義上的用法。***
例子5：男人要似 “番”個男人，女人千祁唔好似 “左”個男人…..
例子6：法官在太平時日要 “隱居深山” ，不得隨便露面或發表政見，亂世時才下山到法院 “主持正義” 。(請參閱《演說1302劍與天平》。)
既然主持正義，當然要扮晒道貌岸然，不苟言笑….. 這樣子才適切法官的身份。篤乜鬼野魚疍！
話時話，一個女人如果外觀舉止似男人，她受到的攻擊將會來自那個性別群組呢？下回的著名案件Mrs. Hopkins vs Princewaterhouse Coopers (1989) ，聯邦最高法院判詞會話你知。
以上學理出自：《身份經濟學Identity Economics：How our identities shape our Work, Wages, and Well-being？》(2010)
George Akerlof (2001諾獎得主) & Rachel Kranton