SENSE隨筆150209

淺談康德（下）：融合理性與經驗的大師

執筆人：蟬

如前文所述《純粹理性批判》是康德最廣為人知的著作，但他的批判“系列”其實還有《實踐理性批判》和《判斷力批判》。 本文接著討論《實》書的觀點。

康德將理性分為兩部分來探討，關於知識的界限和形式歸於「純粹理性」；運用在實際人生的稱作「實踐理性」。純粹理性賦與人判斷與學習的能力，但人活於世，如何去拿揑行為分寸，依賴純粹理性是不足夠的。

生活上的大多數行為可能屬於沒大相干之類，可做可不做。 但有些卻事關重大, 其結果引發道德判斷。所謂「道德判斷」是指人行善而感到快樂，行惡而心生不安。道德行為的判別必需建立在一個基礎上面，即「人是自由的」。*** 任何行為可以論其好壞，都須出於自由意志, 沒有自由的話，根本談不上道德問題。

康德認為自由是不能被證明的。相反，透過行為所帶來的肯定或罪惡感，才能反映出行為是自己的選擇。 擁有自由意志的人，必須對其行為負責。自由與責任是權責的關係。**

康德認為 “為善有賞，為惡有罰”即所謂「公平」。然而人世間多少不平，惡人得意而善人失落的情況比比皆是，那人為何還要行善？道德行為又有何價值？康德認為就道德行為的意義來說，人的靈魂「必須」不朽，人死後靈魂必須不死，否則他所要求的正義不可能實現。

然而靈魂不朽雖然邏輯上可能，但卻不能被證明。*** 若然道德法則有其存在的價值，則靈魂不朽與道德法則不可分割地連接起來，靈魂需要一個全能而公正的審判：上帝。康德所指的上帝並不是基督教的上帝，而是一位使善惡報應得以完滿的裁判者。*** 「德福一致」代表人生圓滿，但世間往往禍福難料。故靈魂不朽與上帝的存在才能保證德福一致得以實現。

人只有從事道德實踐時才需要上帝。*** 康德把上帝的存在由以往屬於「知識」世界的討論，拉到「實踐」的世界裡。

〈以人為目的，不以人為手段〉

康德相信人既然有自由，即代表他有自由意志，而意志本身含有「善意good will」，這也是人可貴的地方。行為皆由意志出發，有善的意志即可產生善行。既然善意是可行的，理性的作用便是讓人的意志以善為唯一考慮，每個人的行為本身便具有目的性**。

人本身既為主體，他擁有理性，而理性賦與他選擇的能力，所以人本身應該做為「目的」而存在;而非作為「手段」而存在。但在社會生活中情況卻往往相反：上班時受上級指令工作，企業明確地把員工視為達到目的的手段。 難道康德在鼓吹人人都應該盡力在社會中爭取實現自己的目的？非也，康德清楚知道人在現實生活中無法擺脫作為手段的身份，他要求的是把別人當作工具利用時，應該予以尊重，而不應「僅僅」視為工具。

康德認為實踐道德有兩個方式：由威脅造成的順從與守規矩，稱作「他律」；自身體現到守規矩的重要性，而非由威脅懲罰所造成，稱為「自律」。教育的目的不外乎是讓孩子從「他律」變成「自律」***，唯有轉成「自律」，人才能真正成為獨立的人。

自律的精神比較偉大，因為它不在乎條件，從內而發並基於獨立的人格，是真正理性的表現。自律要求人向內而非向外負責， “向內負責”對自我的瞭解與肯定的程度，絕對超過 “向外的表現”。

然而康德也指出不應過度誇大自律的位置，理性固然為自己立法，但人活在社會當中，要顧及社會觀念與個人的差異，當自律與社會觀念產生嚴重衝突的時候，其行為可能會危及公義而不自知。

古希臘荷馬時代的名言：「我能夠,所以我應該. 」***。顯現了強權就是公理，把別人打敗了便代表我是對的，對於較強一方無礙最有利。但康德主張「我應該,所以我能夠.」。透過理性為自己立法，把自己認為應該要做的事做妥，為人生建立目的，讓心靈可以選擇他認為有價值的東西。

康德的墓碑上留有兩句話：「在我頭上是眾星之空，在我心中是道德的法則。」眾星之空是指不能改變的必然世界，然而每個人生來心中皆有道德法則，此一法則是自己立法,自己抉擇的依據。自由並非無有拘束，伴隨而來的是道德責任。

參考：

《西方哲學心靈Vol. 2》, (2014), 傅佩榮